Die religiösen und sittlichen Vorstellungen in Kambodscha
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Der Buddhismus. Geisterglauben. Die hl. Frau Penh. Die Hausgeister. Der kommunistische Religionsersatz "Angkar". Die christlichen Religionen. Der Islam. Verhaltensregeln für Frauen und Männer.
Heute ist der Buddhismus des kleinen Fahrzeugs die Staatsreligion Kambodschas (Hinayana- bzw. Theravada-Buddhismus) Es soll 95% Buddhisten, 2% Muslime (vorrangig ethnische Cham) und 0.2% Christen geben. Aber die Kambodschaner wenden sich an viele religiöse Helfer. Sie stammen aus dem Hinduismus, dem Buddhismus und dem Animismus.
Blick in einen Klostertempel mit den Figuren von Buddha und seinen Lieblingsjüngern
Im 3. und 4. Jahrhundert verbreitete sich der Hinduismus durch die vorbeiziehenden indischen Händler und auch der Buddhismus gewann immer mehr Anhänger.
Nach dem Glauben an die hinduistischen Götter (vor allem Shiva und Vishnu) führten die Könige den Glauben an die buddhistischen Nothelfer ein, um dann später zur strengen Form des Theravada-Buddhismus überzugehen, in dem nur die 101 Bücher (Tripitakas, drei Körbe) mit den Reden Buddhas, den Ordensregeln und den Geschichten von den Wiedergeburten Buddhas gelten. Den meisten Menschen genügen aber diese Lehren nicht zur Erlangung ihres Glücks in diesem und in ihrem nächsten Leben. Darum greifen sie auch auf andere erprobte, übermenschliche Kräfte zurück, auf die Geister ihrer Vorfahren und die Götter Indiens. Diese mächtigen Geister, nicht Buddha, regeln das Zusammenleben der Menschen, sie drohen, bestrafen und belohnen.
Geisterglauben
Die älteste Religion ist wohl der Glaube an die „Mutter Erde“, der die Menschen stark an den Boden bindet und dessen Einfluss bei den Minderheiten heute noch offensichtlich ist. Wenn in vielen Geisterhäuschen ein großer flacher Stein liegt, dann ist dieser sicherlich ein Symbol für die Naturkraft, an der die Naturgeister teilhaben.
Geisterhaus mit einem Steinsymbol
Viele Handlungen im Alltag sind bestimmt vom Glauben an den Einfluss dieser Geister, denen man Verehrung und Opfer darbringen muss, wenn man nicht riskieren will, dass sie sich rächen. Der Glaube an die „Geister des Landes” ist sehr weit verbreitet. Ihnen werden viele Opfergaben wie Weihrauchstäbchen, Früchte, auch Hühner etc. gebracht. An den Eingängen zu den meisten Dörfern und auch Gehöften steht ein Opferhäuschen, das ihnen geweiht ist. Krankheiten, Tod und Unglück werden diesen Geistern zugeschrieben, die sich rächen, wenn ihnen die geschuldete Aufmerksamkeit und Verehrung nicht gezollt wird.
Man glaubt, dass die Seelen der Verstorbenen (Me-Ba, weibliche und männliche Vorfahren) in der Nähe ihrer alten Wohnorte leben. Als Beschützer heißen sie Arak. Wenn sie zu Beschützern eines Dorfes, einer Provinz, eines Waldes oder eines Baumes werden, nennt man sie Neak Ta, z.B. Yeay Tep (ältere Frau Tep) oder Chumteav Mao (gnädige Frau Mao). Immer wenn jemand eine Tätigkeit beginnt, muss er Neak Ta dies mitteilen und um Erlaubnis fragen.
Der Berggeist Chantoo in einem Tempel in Sen Monorom,
Ostprovinz Mondulkiri
Die Geister
Arak Chantoo, der Berggeist, steht an der Spitze der Geister.
Arak Bree, der Waldgeist, muss bei Waldrodungen konsultiert werden.
Arak Long and Arak Ghree müssen die Erlaubnis für das Fällen von Bäumen geben.
Arak Gow beschützt die heiligen Steine und bringt Kopfschmerzen und Krankheit,
wenn man auf die Steine tritt. Dann müssen die Steine mit dem Blut von
Opfertieren gewaschen werden. Nachdem die Dorfbewohner Fleisch, Blut und
Reisbier zu sich genommen haben, werden die Reste für 24 Stunden den Geistern
überlassen.
s. meinen Bericht über die Bergvölker der Kreung und Phnong
Beispiel für eine vergöttlichte Frau
Frau Penh hat hinter dem Wat Phnom eine eigene Verehrungskapelle, wo sie Nahrungsgaben (Schweine und Hühnchen u.ä.), Geld und Kosmetika entgegennimmt.
Die Legende der hl. Frau
Eine wohlhabende Witwe namens Penh lebte am Ufer des Tonle-Sap-Flusses. Als dieser eines Tages anstieg, schwemmte die Flut einen Baumstamm ans Ufer. Frau Penh entdeckte in seinem hohlen Inneren vier kleine Buddha-Figuren und eine steinerne Götterstatue. Voller Freude ließ sie einen Erdhügel aufschütten und darauf eine Pagode errichten, um den Statuen ein Zuhause zu schaffen. 1372 wurde das Heiligtum eingeweiht und nach der Stifterin Wat Phnom Don Penh (Kloster auf dem Berg Frau Penhs) genannt. Heute noch ist der Wat Phnom, der später namensgebend für die Stadt Phnom Penh (Berg der Penh) werden sollte, ein wichtiges Heiligtum.
Frau Penh-Statuen im Wat Phnom und im Park des
Königspalastes
Die chinesischen und vietnamesischen Gläubigen suchen insbesondere den auf der Nordseite des Hügels etwas tiefer gelegenen Tempel Preah Chau auf. Dort werden jede Menge Gottheiten verehrt, neben dem Schutzgeist des Wat Phnom, Preah Chau, daoistische Gottheiten und eine achtarmige Vishnu-Statue. Opfertische für Nahrung und Geld, Öfen zum Verbrennen von Scheingeld, Wahrsager, Astrologen, Wurfstäbe zur Bestimmung von Entscheidungen und Glück, Käfigvögel zum Freilassen - eine chinesische Religionswelt.
Buddhistisches Segensritual mit Weihwasser. Das
Dach eines Tempels wird immer von Kinaris (mythologischen Vogelmenschen) oder
Apsaras getragen.
Die Hausgeister
„Heben des Hauses“, das Aufstellen der Säulen und des Grundgerüstes: der Hausbau findet in der Trockenzeit möglichst in der zweiten Wochenhälfte statt. Der günstigste Tag der Segnung des fertig gestellten Hauses wird durch einen Astrologen bestimmt. Dann werden vier Mönche für die eigentliche Zeremonie, das Beten und das Besprengen mit Wasser, bestellt. Abschließend wird die Funktion der einzelnen Räume benannt und die hölzerne Hauptsäule zum Beschützer des Hauses ernannt. In der Säule soll eine weibliche Beschützerin wohnen. Ist die Säule, wie meist bei neueren Häusern, aus Beton, dann wird ein Schrein aufgestellt, der aus der chinesischen Tradition stammt und „Großvater und Großmutter“ genannt wird. Es kann aber auch ein Geisterhäuschen mit einem symbolischen Stein sein. Es gibt auch jugendliche Geister, die in kleinen Häuschen zum Aufhängen wohnen. Diese kann man auf den Märkten für 25 Dollar kaufen. Den Geistern werden zum Zeichen der Aufmerksamkeit Früchte und Blumen hingestellt und Räucherkerzen abgebrannt.
Der kommunistische Religionsersatz
"Angkar"
(s. ergänzende Seiten: Die Zeit der
Roten Khmer)
"Angkar
sieht und hört alles, auch die Gedanken.
Angkar ist allmächtig! Angkar ist der Retter und Befreier aller Khmer.
Auch wenn ihr schwach seid, liebt euch der Angkar. Viele Menschen haben euch
verletzt, aber von jetzt an wird euch der Angkar beschützen!"
(nach Loung Ung, First they killed
my father, A daughter of Cambodia remembers)
Angkar (auch Angka), Kurzform von Angka padevat ("revolutionäre Organisation") war eine Bezeichnung, hinter der sich die Roten Khmer und ihr Führer Pol Pot verbargen. Erst in einer Rede vom 27. September 1977, also zweieinhalb Jahre nach der Machtübernahme, gab Pol Pot zu, dass sich hinter Angkar die Kommunistische Partei Kampuchea verbarg.
Die Roten Khmer verboten die öffentliche Verehrung der Geister. Sie wollten mit ihrer Organisation (Angkar) das Leben der Menschen grundlegend verändern und umgestalten. Die alten traditionellen Werte wie Achtung vor dem Alter und vor Vorgesetzten wurden uminterpretiert und auf die neue Führung der Roten Khmer bezogen. Auffällig ist, dass die neue Ordnung von Angkar durchaus „religiöse” Qualitäten aufwies. Die von den Roten Khmer verkündeten „12 Gebote„ forderten nicht nur unbedingten „Gehorsam” für Angkar, sondern auch „Liebe”, „Achtung” und „Dienst”. (Francois Ponchaud)
Zu den „drei Bergen” – Imperialismus, Feudalismus und Kapitalismus – welche die Roten Khmer abtragen wollten, gehörte auch der „Buddhismus”, gegen dessen „feudalistische Praktiken” Front gemacht wurde. Dies geschah vor allem durch die physische Vernichtung von Mönchen und Nonnen, von denen in der Zeit der Schreckensherrschaft über 25.000 ihr Leben verloren haben sollen. Das Mönchtum wurde offiziell abgeschafft, und alle Mönche und Nonnen mussten ihre Klöster verlassen. 1975 gab es in Kambodscha bei einer Bevölkerung von sieben Millionen 60,000 Mönche, 1979 nur noch 3.000.
Im Jahr 2003 gab es in Kambodscha 3.798 Pagoden, mehr als vor der Zeit der Roten Khmer (3.369 Pagoden), in der mehr als 2.000 Pagoden zerstört wurden. Ebenfalls die Zahl der Mönche ist auf 34.000 gestiegen.
